Arthur Brooks, experto en felicidad de Harvard: "Los amigos de verdad son 'inútiles': te quieren por ser quien eres, sin importarles tu cargo, poder o estatus"

La trayectoria profesional de Arthur C. Brooks parecía estar firmemente encarrilada en el ámbito de la economía, la academia y las políticas públicas, culminando en su presidencia del respetado think-tank American Enterprise Institute hasta 2019. Sin embargo, en un movimiento que él mismo describe como un "vuelco", Brooks decidió reorientar su carrera de manera radical para explorar un campo que considera fundamental para la existencia humana: la felicidad.

Esta decisión lo llevó a dirigir el Laboratorio de Liderazgo y Felicidad en el Center for Public Leadership y a impartir una de las clases más solicitadas y famosas de la Universidad de Harvard: 'Liderazgo y felicidad'. Su impacto no se limita a los pasillos académicos o a los líderes mundiales; Brooks se ha convertido en un divulgador influyente, llevando el mensaje de que la felicidad no es un estado esquivo o meramente circunstancial, sino algo alcanzable y, sobre todo, enseñable. Como él mismo afirma con convicción, enseña felicidad "porque es la materia de la vida". Su enfoque se basa en la identificación de factores clave y hábitos conscientes que, según su investigación y divulgación, permiten cultivar una vida más plena y feliz.

Los 3 pilares de la felicidad

Para Brooks, la felicidad no es un concepto monolítico, sino que se sustenta en la interacción de tres elementos fundamentales que él desglosa: el gozo, la satisfacción y el sentido. Es crucial entender estos componentes para abordar su metodología.

El gozo, en primer lugar, se distingue del simple placer. Mientras que el placer puede ser una experiencia momentánea y superficial (como beber una cerveza), el gozo es una experiencia más profunda y rica. Brooks lo define como una mezcla de "placer, personas y recuerdos". Es el placer contextualizado y compartido: disfrutar esa misma cerveza en buena compañía, en un lugar agradable y con la conciencia plena del momento. El significado del gozo se construye individualmente, pero su origen, explica Brooks citando la neurociencia, reside en la corteza prefrontal, una región cerebral asociada a comportamientos cognitivos complejos. Vivir solo para el placer sería insostenible, según su visión; es el gozo, con su carga emocional y social, lo que aporta una capa más significativa a nuestras experiencias.

En segundo lugar, la satisfacción. Brooks refuta a Mick Jagger y afirma que sí es posible alcanzar la satisfacción, aunque reconoce que es difícil retenerla indefinidamente. La satisfacción proviene de la culminación de un objetivo desafiante. La paradoja es que, una vez logrado, nuestro sistema se adapta rápidamente al nuevo nivel, y surge la necesidad de buscar un desafío aún mayor o una mejora en el anterior. Escalar una montaña de 1000 metros trae satisfacción, pero luego surge la meta de escalar una más alta o hacerlo más rápido. La satisfacción es, por tanto, un hito temporal en un ciclo continuo de establecimiento y consecución de metas.

Finalmente, el sentido. Para Brooks, la pregunta fundamental no es tanto el sentido de la vida en general, sino "¿qué significa el sentido?" en un contexto personal. Lo describe como la combinación de coherencia, propósito y significado. En la era digital, el sentido se ve a menudo amenazado. Brooks critica cómo las herramientas tecnológicas, como las aplicaciones de citas o las videollamadas, a pesar de su promesa de conexión, a menudo nos dejan sintiéndonos "más solos, aislados y vacíos". Esto se debe a que las necesidades humanas más profundas –amor, compañerismo, conexión real– son inherentemente complejas y no pueden ser replicadas o sustituidas por la tecnología. Para contrarrestar esta alienación, Brooks sugiere prácticas como la desintoxicación digital, el mindfulness y otras actividades que fomenten la serenidad y la conexión auténtica.

Hábitos para una vida más plena y conectada

Además de los tres pilares teóricos, Arthur Brooks identifica cuatro hábitos prácticos cuya implementación regular eleva significativamente los niveles de felicidad. Estos hábitos trascienden las circunstancias externas y se centran en la inversión en aspectos fundamentales de la existencia humana.

El primero es practicar la fe, entendida en un sentido amplio que no se limita a una doctrina religiosa específica. El objetivo es encontrar una "visión del conjunto", trascender el "yo" y comprender nuestra pequeñez dentro de algo más grande. Esto puede lograrse a través de la meditación, la lectura de filósofos (como los estoicos) o cualquier práctica que fomente la perspectiva y la trascendencia personal.

El segundo hábito crucial es dedicar tiempo a la familia. Las relaciones de parentesco son una característica intrínseca del 'Homo sapiens' y una fuente fundamental de conexión y bienestar. Brooks comparte su propio remordimiento por no haber pasado más tiempo con sus padres antes de que fallecieran, destacando la importancia de valorar estos lazos mientras existen. La interacción familiar positiva, explica, estimula la producción de oxitocina, a menudo llamada "el neuropéptido del amor".

El tercer hábito, y uno en el que Brooks pone especial énfasis debido a su experiencia trabajando con figuras de alto perfil, es cultivar amigos de verdad. Brooks ha observado a muchos líderes y CEO que, absortos en la búsqueda del éxito, a menudo priorizan las apariencias o establecen relaciones basadas en el interés o el provecho mutuo – relaciones de carácter utilitario. Frente a este modelo, Brooks propone la virtud de la amistad auténtica, que describe de una forma paradójica pero profundamente reveladora: "Los amigos de verdad son ‘inútiles’ en un sentido utilitario".

El valor de la amistad 'inútil'

¿Qué significa que un amigo de verdad sea "inútil" en un sentido utilitario? Significa que su valor no reside en lo que pueden hacer por ti en términos de carrera, poder, estatus social o beneficio material. Un amigo auténtico no es un contacto en una red profesional, un medio para conseguir algo, ni alguien con quien te relacionas por conveniencia o para mejorar tu imagen pública. La conexión no se basa en tu cargo, tu riqueza o tu influencia. En lugar de ello, como subraya Brooks al compararlos con la familia, te quieren "por quien eres". Este tipo de afecto incondicional valora tu esencia como persona, tus cualidades intrínsecas, tu apoyo emocional, tu compañía genuina, tus virtudes y tus defectos, independientemente de tus logros externos o tu posición social. Son relaciones libres de la presión de la utilidad, donde la autenticidad y la aceptación mutua son los pilares. En un mundo obsesionado con el rendimiento y el estatus, estas conexiones "inútiles" son, paradójicamente, las más valiosas para el bienestar emocional y la felicidad duradera, ofreciendo un refugio de aceptación incondicional.

Finalmente, el cuarto hábito es trabajar con sentido. El éxito laboral no debe medirse únicamente por el dinero o el prestigio. Para Brooks, el trabajo contribuye a la felicidad cuando proporciona satisfacción al cumplir objetivos. Pero va más allá: es crucial que nuestro trabajo también sirva a los demás. Atender las necesidades de otros a través de nuestra labor profesional no solo es gratificante, sino que nos brinda un profundo sentido de propósito y nos hace sentir necesarios y valorados en la comunidad.

En resumen, Arthur Brooks, desde su singular posición en Harvard, nos invita a reconsiderar la búsqueda de la felicidad. No se trata de una meta inalcanzable o producto del azar, sino del resultado de comprender sus componentes fundamentales (gozo, satisfacción, sentido) y de cultivar activamente hábitos como la fe (entendida ampliamente), el tiempo en familia, el trabajo con propósito y, de manera crucial, la construcción de amistades genuinas – esas relaciones aparentemente "inútiles" en el plano utilitario, pero absolutamente indispensables para nutrir el alma y ser amados por quienes somos realmente, más allá de cualquier título o posesión. Su mensaje es un recordatorio poderoso de que la verdadera riqueza yace en las conexiones humanas auténticas y en una vida vivida con propósito y coherencia.