"No existimos de forma separada, la cultura del 'me he hecho a mí mismo' es una falacia"

Josep Maria Coll pertenecía al mundo del marketing hasta que conoció la filosofía Zen, en Corea del Sur. Su vida dio un giro, y desde entonces aplica la sabiduría espiritual oriental al mundo de la empresa y al de las personas. En su último libro, 'El monje y el activista' (Siglantana, 2024) reflexiona sobre dos actitudes aparentemente contradictorias, ante las injusticias del mundo: recluirse en uno mismo o convertirse en activista descuidando el trabajo interior.

-Usted se define como un pensador sistémico. ¿Los alumnos que aprenden por proyectos, en lugar de por materias clásicas, están asumiendo este tipo de pensamiento global?

-Veo una tendencia. Nuestro hijo va a una escuela de bosque donde se aprende de esta manera. Se pueden mirar las cosas desde la perspectiva ecológica, social, antropológica... También hay escuelas que mezclan edades. Creo que todavía desarrolla poco, en la escuela pública. Pero el sistema educativo no está pensado sistémicamente, al contrario. La ciencia también está compartimentada.

-En el libro usted usa palabras nuevas, como "interser"...

-Viene de la tradición zen. Está en todas las filosofías perennes. El interser tiene que ver con que no existimos de forma separada. La ilusión de la separación es un mito. Y el individualismo viene de este mito. Esta cultura de 'me he hecho a mí mismo' es una falacia. Esto no existe.

El 'todo depende de tí' nos puede desconectar de las causas sistémicas que también explican el sufrimiento

Nadie se ha hecho a sí mismo, todos estamos hechos por la comunidad. Nuestro destino se ve influenciado en un gran porcentaje por el lugar donde nacemos, la familia, la comunidad, dónde estudiamos... Los elementos socioeconómicos, culturales y ambientales a menudo los obviamos. Recibimos, en cambio, el mensaje de que 'todo depende de ti' y esto, llevado al extremo, puede ser peligro.

-¿Por qué?

-Porque nos puede desconectar de las causas sistémicas que también explican el sufrimiento que podamos tener, en cuanto a la salud. La polución y contaminación ya tiene incidencia en tu salud.

-En salud mental hay todavía una mirada todavía muy biológica sobre las causas, y el papel del entorno se analiza menos...

-Sin obviar que hay una influencia de estos patrones biológicos, pero los sistemas en los que estamos inmersos, a nivel ecológico y económico -donde se valora la productividad por encima de todo, de forma deshumanizada- tienen efectos sobre la salud.

Los sistemas donde se valora la productividad por encima de todo, de forma deshumanizada, tienen efectos sobre la salud

Lo de que el crecimiento económico funciona para todos, es mentira. Funciona para alguna gente. La clase media está adelgazando, en Occidente. Y las polarizaciones irán a más. Y esto impacta en la salud de las personas.

-Un determinado sistema económico puede afectar a la salud mental...

-Totalmente. Hay expresas que explotan muchísimo, con grandes exigencias, sin respetar las ocho horas, esto crea una ansiedad añadida al sufrimiento de nuestro día a día. Son causas que se han de analizar también con una mirada sistémica, y no solo decir 'depende de ti, ves a hacer mindfulness'.

-¿Las empresas se están poniendo las pilas en materia de salud mental?

-Hay empresas que sí, y tengo la fortuna de conocer algunas de ellas y conozco a empresarios con este enfoque. Esto no va desvinculado de la rentabilidad. Desde el management, hay estudios que constatan que las empresas que cuidan la salud del trabajador se convierten en más rentables, si se hace bien. Porque el trabajador más contento es más creativo y productivo. Es un win-win, pero hay que poner las personas en el centro, como un organismo vivo en el que las personas no son recursos. Con esta visión integral y vocación de servicio, el liderazgo es transformador.

Las empresas que cuidan la salud del trabajador se convierten en más rentables, el trabajador más contento es más productivo

-¿Qué es el McMindfulness?

-Hay muchas empresas que dicen: voy a ser más humano y a hacer cursos de mindfulness para los trabajadores. Se puso de moda en Silicon Valley. Fue el programa más demandado. Puede tener un efecto colateral: vas a conocerte, a gestionar el estrés pero hace que no te preguntes por las causas de tu malestar y que trabajes en una organización que, precisamente, sea parte de este malestar. Y esto no lo analizas. Esto puede crear una cultura perversa si lo privatizas y desconectas de la esencia budista del mindfulness, que no es neutra, sino que tiene principios éticos, de liberación del sufrimiento, que no se hace de un día por otro y que analiza las causas sistémicas del malestar.

-La paradoja de Google con sus empleados que hacen 'mindfulness' es que, como explica usted en el libro, se los entrene para concentrar la atención en distraer la atención de los usuarios de Google...

-Es perverso y se ha de hablar de esto. Este debate no está en la sociedad ni en el tejido económico y está muy poco en las escuelas de negocios. Puedes hacer 'mindfulness' sin ser budista, pero cuando sabes el origen del 'mindfulness' y qué implica su práctica, cambia la mirada.

La esencia budista del mindfulness tiene principios éticos, no se hace de un día por otro y analiza las causas sistémicas del malestar

-¿Qué podemos aprender del Zen, del budismo?

-Soy una persona muy mental, racional. Que me hago muchas preguntas. Eso me causaba ansiedad. Entré en contacto con la práctica del Zen cuando tenía episodios de ansiedad. No quería recurrir a la medicación típica. Me recomendaron un retiro en un templo, en Seúl. Aprendí que puedes trabajar la mente desde la no mente, la meditación te lleva a trabajar la respiración, a pasarlo por el cuerpo, entras en un estado de vacío, trabajando la no mente, el no pensamiento, ves la realidad de otra manera, de manera interconectada y te das cuenta de la esencia, como ser humano. Y a partir de aquí te cambia la vida. A mí me cambió la vida.

-¿Pero cómo se hace compatible esto con el mundo capitalista en el que vivimos?

-Los taoístas tienen una frase: somos un pequeño universo. El 97% de nuestra estructura química es la misma que la del polvo de estrellas, somos un granito de arena pero tenemos esta potencialidad. Esta idea de la fusión con el cosmos y de la fusión, hace reflexionar sobre qué quiero hacer y quién soy. Y qué deseo. Esta pregunta es clave. Entonces tengo mucho más claro donde poner mi intención y energía en mi trabajo. Y qué función tengo en el sistema capitalista. Qué trabajo quiero hacer, cómo puedo contribuir a mejorar el sistema si me genera disconformidades. También en el sistema familiar, qué papel quiero tener como padre. En el sistema comunitario, qué amistades quiero cultivar. Tienes claros tus valores, tu propósito y te cambia las relaciones con los sistemas de que formas parte. Cómo quiero pasar mi tiempo de ocio. Y la importancia de la práctica espiritual.

-Ante el mundo injusto, hay dos actitudes: me cierro en la espiritualidad como un monje, o bien intentarlo cambiar siendo activista.

-Son dos extremos en un péndulo. El movimiento clave, cuando ambos están en sintonía, es la espiral. Cada arquetipo se retroalimenta. Cualquier camino comienza desde el monje: paremos y reflexionemos, con el yoga, con cualquier técnica. La meditación es mirar profundamente y se puede hacer de muchas maneras. Y hagámonos las grandes preguntas: quiénes somos.

-No nos las hacemos, ¿por qué?

-Porque nos da mucho miedo descubrir partes de nosotros que no sabíamos ni que tendríamos porque cuando entramos en el autoconocimiento vemos creencias y sus orígenes, aspectos de nosotros que llevamos haciendo durante años y que no nos gustan, que nos causan sufrimiento.

Nos da mucho miedo descubrir partes de nosotros que no sabíamos ni que tendríamos y que no nos gustan

Mirar esto duele, pero vale la pena porque te cambia la mirada y cómo piensas y actúas. Y entramos en la harmonía donde el monje informa al activista y le dice: esto ya no me vale, no lo puedo seguir haciendo. Esto implica a veces que o cambias la manera de trabajar o cambias de trabajo. Y cambios en la relación con tu pareja, tus hijos, tus amigos. Hay que ser humilde y valiente.

-En Occidente tenemos mucho ego. Usted reivindica un ego "afable, sencillo, empático, bondadoso y auténtico"...

-La práctica del Zen consiste en desprenderse del ego. Pero es que Buda no tenía móvil, tenemos que reinterpretar estas tradiciones perennes.

La práctica del Zen consiste en desprenderse del ego. Pero Buda no tenía móvil, tenemos que reinterpretar estas tradiciones

Necesitamos vernos desde un lugar exterior, para ver que somos más que nuestro ego. Y vemos todas nuestras etiquetas como padre, profesor, amigo, de Castellterçol, practicante de Zen... Cuando analizas estas etiquetas desde el alma no las juzgas, pero puedes ver que tú eres mucho más que todo esto, que tienes esta esencia universal. Esto permite colocar el ego para poder tener una vocación de servicio.