La Semana Santa nos interpela

La Semana Santa puede parecer, para mucha gente, solo una tradición antigua, llena de rituales que vienen de otro tiempo. Pero si rascamos un poco la superficie, hay un relato muy humano que nos interpela profundamente, tanto si somos personas creyentes como indiferentes al hecho religioso.

En primer lugar, la Semana Santa habla de la fragilidad humana y de nuestra condición en lo más oscuro y punzante, porque trata de sufrimientos, soledad, injusticia, abandono… Y esto no es nada lejano. Todos, en algún momento, hemos experimentado alguna especie de 'viernes santo': pérdidas, decepciones, injusticias, momentos en que parece que la vida ha perdido su sentido.

La Semana Santa también nos habla de cómo podemos amar y traicionar al mismo tiempo, de cómo podemos ser valientes un día y cobardes al siguiente. Nos reconocemos fácilmente en esa ambivalencia. No somos perfectos, y a menudo vamos tirando como podemos, buscando un poco de luz en medio de muchas incertidumbres.

La Semana Santa habla de la fragilidad humana, porque trata de sufrimientos, soledad, injusticia, abandono… pero también del amanecer de Pascua: la muerte, el fracaso o el vacío no tienen la última palabra

Pero, sobre todo, la Semana Santa habla del silencio de la muerte. El Antiguo Testamento habla de la tierra de los muertos ('sheol'), considerada como un lugar sin retorno, de soledad, de ausencia de Dios. La muerte es la auténtica soledad, aquella en la que ya no puede penetrar ninguna compañía ni amor: es el infierno.

En su pasión, Cristo entra en el abismo de nuestro abandono. Como afirma el filósofo Joan Carles Mèlich, la fe más radical es la que surge en la ausencia de Dios, y, sobre todo, el Sábado Santo es el día que expresa esa ausencia, ese silencio. Un silencio ya preludiado en la propia pasión: recordemos el silencio de Jesús ante Pilato o ante Herodes. Un silencio que se vuelve crucial en algunas de las grandes recreaciones literarias de la figura de Jesús. Quizá la más estremecedora es la que leemos en 'Los hermanos Karamázov', de Dostoievski.

No hay existencia sin dudas, no hay experiencia de fe sin incertidumbres, sin misterios que en este mundo nunca acabaremos de resolver

La Semana Santa hace referencia a la cuestión de si se puede vivir en este silencio sin caer en la desesperación, si se puede existir en la duda sobre Dios. ¿Está Dios muerto o vivo? Y, si está vivo, ¿dónde lo podemos encontrar? ¿Y si al final no hubiera nada? ¿Y si no hubiera más que silencio y muerte? Es bueno vivir esta experiencia ética, porque no hay existencia sin dudas, no hay experiencia de fe sin incertidumbres, sin misterios que en este mundo nunca acabaremos de resolver.

Pero el relato no termina aquí. Después de la oscuridad, la Semana Santa habla del amanecer de Pascua: la muerte, el fracaso o el vacío no tienen la última palabra. Puede que haya algo más allá de lo que vemos. Una esperanza, aunque frágil, de que la vida tiene un sentido más profundo de lo que somos capaces de comprender del todo. Así, la Semana Santa puede ser una pausa para mirarnos de cerca: para reconocer nuestra vulnerabilidad, pero también nuestra capacidad de esperar. Porque, pese a todo, la espera es el lugar que da sentido a la propia existencia.

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