Begoña Méndez explora la voz radical de las místicas a través de la literatura y el deseo

Begoña Méndez (Palma, 1976) es filóloga y lingüista. Profesora de instituto, combina esta vertiente profesional con la escritura de ensayos "emocionalmente exigentes". En el año 2020 publicó 'Heridas abiertas' con el sello ampurdanés Wunderkammer, dentro de su colección Cahiers, y ahora repite con el libro 'Místicas' (2026), con el cual traza un hilo que conecta a mujeres místicas desde la época medieval hasta la actualidad, como Beatriz de Nazaret, Margarita Porete, Josefa Tolrà, Hilma af Klint, Simone Weil, Clarice Lispector, Marosa di Giorgio, Chantal Maillard y Anne Carson.

Los 'Cahiers' de Wunderkammer engañan. Son libros de pequeño formato, pero que contienen universos.

Mucha gente se sorprende, pero la colección 'Cahiers', con ese espíritu de cuadernillo, de ensayo breve y, obviamente, muy subjetivo, no pretende realizar un análisis profundo. No es un ensayo académico ni analítico, sino más bien lo contrario. Es un destilado y una lectura y escritura muy sintética. Esto exige realizar un trabajo de elección y una escritura muy medida, porque realmente lo que quiere el libro 'Místicas' es hacer una propuesta lectora para quien se acerque a él. Creo que es el libro de una lectora, esencialmente.

Pienso que hoy sería un poco difícil ser místico si ponemos como ejemplo a las mujeres que usted retrata y que, por cierto, lo arriesgaban todo, incluso la vida.

A mí me interesaba mucho dejar claro que la mística es una respuesta contrahegemónica y contraeclesiástica. Y, aunque Teresa de Jesús era muy punki en su escritura, acabó siendo declarada doctora de la Iglesia. Precisamente, me interesaba hablar de todas estas escritoras que tratan lo sagrado y lo místico desde un espacio paralelo a la historia oficial de la espiritualidad.

Hoy en día es muy complicado darse a esa entrega amorosa que ellas proponen, una entrega vinculada con lo terrenal o un viaje hacia Dios, por decirlo de alguna manera, que no pretende conseguir la vida eterna, sino que es una manera de vincularse con el otro y con el mundo. Esta propuesta es muy radical y provocó que muchas mujeres murieran por el camino. El caso de Simone Weil, por ejemplo, me parece especialmente sangrante, que se dejó morir de hambre por su vinculación brutal con el dolor ajeno. Eso me hace preguntarme si las místicas eran mujeres absolutamente sublimes o estaban locas, o quizás ambas cosas. En todo caso, está claro, son propuestas absolutamente radicales de vinculación con los otros, esta idea de dar-se amor porque sí.

En los inicios, los hombres permitían a estas mujeres tener visiones y profecías, pero no interpretarlas.

Estoy muy obsesionada con la legitimidad que ha tenido históricamente la voz de las mujeres. Y cuando digo voz, no hablo solo de esta ocupación del espacio público en cuerpo, sino también en palabra escrita. Esta obsesión mía tiene que ver con el hecho de que, históricamente, la voz de la mujer ha sido completamente despreciada. Con esta clasificación de que el hombre era quien tenía el logos y la razón, la capacidad de raciocinio, mientras que la mujer estaba ligada más a las fuerzas telúricas, a la intuición, a lo no razonable; pero el control lingüístico y poético que demuestran las místicas de todos los tiempos es brutal. Su voz poética es absolutamente bella y preciosa y ellas luchan constantemente para que también sean legítimas y para que sus experiencias sean tenidas en cuenta a la hora de construir mundo, de construir relación y de construir historia humana. Esta idea me parecía muy importante de reflejar en este libro.

Las místicas encontraron en la literatura una vía para actuar, para transmitir lo sagrado.

Exacto. Como históricamente las mujeres han tenido muy poco que hacer en el espacio público, se aferraban a la escritura porque esta, como acto comunicativo, como voluntad de relación con los otros, puede ser una herramienta absolutamente poderosa para traducir sus experiencias a un lenguaje poético accesible y comunicable.

Y lo hicieron en sus lenguas.

Sí, eso también me parece precioso. Abandonan el latín y cada una de ellas, para explicar su experiencia de Dios, emplea su lengua vernácula, lo cual me parece también una manera muy bella de descender esta idea de lo sagrado y esta idea de Dios a la experiencia terrenal, a lo común. Es decir, me alejo del poder de la Iglesia, una vez más. Este es un hallazgo femenino y también me parece fundamental.

Ellas descienden esta idea de lo sagrado y esta idea de Dios a la experiencia terrenal, a lo común. Es decir, me alejo del poder de la Iglesia, una vez más. Este es un hallazgo femenino y también me parece fundamental

En el libro introduce la figura de las maestras beguinas. ¿Quiénes eran estas mujeres?

Mujeres laicas que, aunque eran creyentes, no estaban ligadas a la estructura eclesiástica. Ellas practicaban una manera de buscar a Dios en las cosas más pequeñas y a través de la ayuda, la compasión, la empatía y del acompañamiento. Estas mujeres se convirtieron en auténticas guías espirituales porque enseñaron a la gente común que Dios no era una instancia a la que tener miedo, sino una instancia de amor, una vez más. Porque la mística femenina es eso, es una mística de amor. Y esta idea, también a mí, me parece que en la época medieval es absolutamente rompedora y contrahegemónica, de nuevo.

Una de estas maestras era Beatriz de Nazaret, pero ella estaba dentro de un convento.

Ella es la única monja que menciono en el libro porque es quien, de alguna manera, a través de su escritura instaura esta nueva idea de la mística femenina, no solo como una mística de amor, sino la idea de que tan importante es esta elevación como la caída en la nada, que implica, de nuevo, esta idea de enraizar a Dios en la tierra y en la vida terrenal. Por eso me parecía muy interesante Beatriz de Nazaret. De hecho, ella escribió su manuscrito —'Los siete modos de amor'— y fue ocultado dentro de otros manuscritos porque su confesor vio que allí había una rebelión contra la Iglesia muy potente. De alguna manera, Beatriz puso las bases para que, después, otras escritoras, como Margarita Porete, que sí que era beguina, continuaran el legado, la tradición o la herencia que Beatriz de Nazaret había iniciado.

Margarita Porete sufrió una gran persecución: fue condenada por hereje y quemada viva.

A la hoguera, sí. Ella es la continuadora de esta idea de que acercarse a Dios también implica esta caída en la nada que, en realidad, implica aceptar que el ser humano es absolutamente vulnerable, una idea que me parece preciosa. Ella tuvo un éxito absolutamente inusitado con su texto, 'El espejo de las almas simples', que se tradujo a muchísimos idiomas y se difundió entre gente humilde. La Iglesia se puso muy nerviosa ante este éxito, digamos, inesperado. La Inquisición la atrapó, la puso ante un tribunal y ella decidió callar, no explicarse y no decir absolutamente nada. Teniendo en cuenta que si te ponías ante un tribunal inquisitorial y te negabas a hablar, este silencio implicaba una aceptación de tu culpa. Aunque ella lo sabía, lo hizo y acabó en la hoguera. Yo creo que Margarita Porete sentía que realmente había trascendido la ley de los hombres y había llegado al conocimiento de Dios y por eso no tuvo miedo de no tener que explicarse ante hombres temerosos. Esta idea me parecía estremecedora, por valiente y por kamikaze, también.

¿Qué papel juega el deseo y el erotismo en esta lírica femenina?

Muchas veces, las escritoras se mueven en terrenos de límites muy difusos y borrosos. La idea del deseo es fundamental, el deseo como potencia creadora y como fuerza amorosa, y este se enraíza realmente en dos tradiciones anteriores a la mística. Por un lado, 'El Cantar dels Cantars', que es un texto bíblico donde la búsqueda del ser humano de lo sagrado y divino ya adquiere una forma femenina, un cuerpo de mujer que busca apasionadamente a su esposo, que es el símbolo de Dios. Esta sería una herencia, una tradición que influye directamente en la mística femenina. Por otro lado, encontramos a las 'trobairitz', esas mujeres nobles que estaban en la escala más alta de la sociedad y que se dedicaron a escribir poesía amorosa sin ningún interés social. Así como los hombres trovadores habían escrito poesía amorosa para lograr ascender socialmente, las 'trobairitz' escribían por el puro placer de escribir. Y estas dos ideas, la de la búsqueda sagrada como una encarnación del deseo femenino, una encarnación del cuerpo que desea y, por otro lado, la idea de un amor porque sí, un amor sin ningún tipo de ganancia, es lo que confluye después en la mística escrita por mujeres. Y la experiencia mística tiene semejanzas muy perturbadoras con la experiencia erótica, sexual y erógena y, por lo tanto, su importancia en la mística de las mujeres es fundamental.

Las escritoras se mueven en terrenos de límites muy difusos y borrosos. La idea del deseo es fundamental, el deseo como potencia creadora y como fuerza amorosa

En uno de los capítulos del libro introduce el concepto de teosofía que crea una mujer, Helena Blavatsky.

La teosofía debe enmarcarse, como explica en el texto, en un mundo que está avanzando a pasos agigantados hacia lo que sería nuestro capitalismo actual. Esta idea de la productividad, del consumismo, del mundo convertido en un ritmo frenético y absolutamente inhumano. En este contexto de una sociedad industrial acelerada, la Iglesia comienza a tener muy poco que decir. Entonces se crean modelos de espiritualidad alternativa y es en este contexto en el que surgen las artistas visionarias.

También introduce el concepto de teosofía y a artistas visionarias como Josefa Tolrà (la Pepeta) e Hilma af Klint.

Me interesaba mucho hablar de ellas. De Af Klint hace poquísimo era una autora completamente desconocida y hasta el año 1986 no fue expuesta públicamente su obra.

Las dos mujeres sufrieron pérdidas muy traumáticas que, según explica, las hicieron conectar con la conciencia del cosmos.

La mística femenina, en general, siempre nace de una grieta, de una crisis vital. En el caso de Pepeta fue la muerte de sus dos hijos enmarcada en el contexto de una sociedad superindustrializada y que va hacia el capitalismo, pero a la vez, en paralelo, se pone de moda toda esta espiritualidad que tiene que ver con sesiones de espiritismo, mesas parlantes y sesiones de 'ouija'. Todo esto estaba de moda entre la intelectualidad, que buscaba otras maneras de conectar con el cosmos, con lo sagrado. Pepeta tuvo mucha suerte porque su familia le dio un apoyo enorme y, además, la descubrieron algunos intelectuales catalanes de la época y fue muy admirada porque ella, que era una persona sin estudios artísticos y prácticamente analfabeta, creó una obra bellísima que, decía, le era dictada por los seres de luz. Esos mismos seres de luz que le permitían entrar en conexión no solo con el alma de la Tierra, sino también con sus hijos perdidos. Tuvo mucha suerte por ello, porque fue una mujer que encontró interlocutores y estuvo muy bien defendida por su familia.

En el epílogo del libro, usted llega a unas conclusiones. Escribe: "Las místicas cuestionan el orden civilizado y se atreven a inventar una moralidad propia, una ética arraigada en la fuerza del amor enardecido, de un deseo sobreabundante e inútil para el mundo masculino: éxtasis sin hombre, creación sin hijos y soledad sin conventos".

Esta idea de desmarcarme del convento tiene que ver con que yo no quería, en ningún momento, que mi libro se pudiese malinterpretar, que se pudiese pensar que yo estaba haciendo una defensa de la vida conventual y de la vida de las monjas. Mi idea era reivindicar que la experiencia mística puede estar más allá de cualquier confesión y que, incluso, una persona puede ser atea y entrar en conexión con el alma del mundo, es decir, con aquello inmaterial que vive en la Tierra, con esa idea de que toda vida es sagrada y todo lo que hay en la Tierra te puede llevar a tener una experiencia extática y una experiencia divina. También la idea de emanciparse, en general, de cualquier régimen de dominación masculina, que es lo que han hecho las místicas a lo largo de la historia. Hacia el final del libro, sobre todo a través de mi interpretación mística de Anne Carson y de Chantal Maillard, insinúo, aunque no lo digo implícitamente, que realmente para las mujeres escritoras que buscan lo sagrado, Dios es el nombre que le dan al lenguaje poético, o la 'razón poética' que diría María Zambrano, porque es gracias al lenguaje poético que las mujeres, a través de la historia, han podido acceder a esta experiencia de lo sagrado y lo divino que habita en la Tierra y que, incluso, habita en lo material. Y lo material también son los propios cuerpos y los propios deseos.

'Místicas'

Autora: Begoña Méndez

Editorial: WunderKammer

Páginas: 172

Precio: 16,50 euros

Cuando habla de Anne Carson menciona a la poetisa Safo, a la cual utiliza para llegar a Dios y de Dios a la palabra.

El caso de Safo y cómo Anne Carson propone interpretarla me parece absolutamente también fascinante y maravilloso. Safo inventa una estructura amorosa realmente supersencilla que se ha replicado a lo largo de la historia, que es esta idea de que el amor siempre es una estructura triangular. Que entre el amante y el amado siempre hay un espacio tercero, que es una distancia. Una distancia que, o bien porque la persona amada es inaccesible, o bien porque es imposible poseerla del todo.

Esta idea de triangulación amorosa se produce en el amor erótico, pero también se produce en el amor divino, porque las místicas acceden a Dios, pero no llegan a poseerlo y no llegan a estar todo el tiempo al lado de Dios. De ahí la idea que la mística femenina propone: la idea de elevarse hacia Dios, pero después también caer en la nada. Y este caer en la nada implica que Dios a veces es inaccesible.

Así, esta lectura que hace Anne Carson sobre Safo atraviesa también toda la mística femenina. Además, ella nos recuerda una idea fundamental y es que Safo, además de ser una grandísima escritora del deseo femenino, era una sacerdotisa de la diosa Afrodita, de la diosa del amor. Por lo tanto, ella propone que se puede traducir perfectamente esta estructura del amor humano, también en la estructura de la búsqueda de Dios y del amor de las mujeres hacia Dios.

'Místicas' llega en un momento en el que se habla mucho de mística, pero usted traza un hilo invisible entre un montón de mujeres a lo largo del tiempo que compartieron unos conocimientos, una necesidad de ir más allá de su realidad.

Claro, con Rosalía, la película 'Los domingos' o el libro 'Instrucción de novicias', parece que esta idea de la búsqueda femenina de Dios es algo que ahora ha estallado y que estaba completamente olvidada. Pero no; en paralelo al canon oficial literario siempre ha habido mujeres que han escrito alrededor o sobre esta búsqueda espiritual. Mi libro, lo que propone precisamente, es que este hilo de deseo es invisible y recorre toda la historia de la literatura; es un hilo que nunca se ha roto, que no es de golpe una moda que surja de la nada, sino que ahora se ha puesto en el centro tras haber corrido oculto y en paralelo al canon masculino, el más legitimado, pero este hilo ha sido indestructible.

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