Nazareth Castellanos: "Heredamos no sólo factores físicos, también emocionales"

¿Por qué el título El puente donde habitan las mariposas?

Este es un libro que habla sobre la plasticidad del cerebro y, por tanto, de los puentes neuronales. Ramón y Cajal llamaba “mariposas” a las neuronas. Pero, principalmente habla de habitar la experiencia.

Este libro recoge mucha literatura científica, en esta era digital en la que es tan fácil generar contenido, ¿qué importancia tiene concienciar sobre lo que se divulga -y se consume- desde la evidencia de la ciencia?

Ahora es especialmente importante ser rigurosos con la información que se proporciona en las redes. Todo lo que publico en IG tiene su referencia científica. Por una parte, para dar aval científico a lo dicho y, por otra, para proporcionar las fuentes a quien quiera profundizar y formarse.

En uno de los capítulos del libro expone la triada cerebro-corazón-intestino. Desde hace unos años se habla de la importancia de la microbiota en la salud mental, pero ¿qué papel juega el corazón?

La relación entre el intestino y el cerebro es fundamental, no sólo para el buen funcionamiento del cerebro sino también para aquello que es más visible, como la memoria, la atención y el estado de ánimo. Pero el órgano al que el cerebro da especial importancia es el corazón. La comunicación entre el cerebro y el corazón es básica para la percepción. Cuidar la salud del cuerpo es cuidar la salud mental.

Si hablamos de vínculos, ¿podría explicarnos la diferencia entre el cerebro del oyente y el del orador y de cómo se llega, en un intercambio comunicativo, a una conexión no solo cerebral, sino también de nuestros corazones?

La comunicación entre las personas también ocurre a través de la biología, no sólo con el uso de la palabra. Cuando prestamos atención a alguien nuestro cerebro intenta imitar lo que está haciendo el cerebro del otro. Esta sincronización neuronal es clave para la comunicación. Si no ocurre, fallan los mecanismos de la empatía. Lo importante es que esto también sucede a través de las pantallas, por tanto, nos sincronizamos con aquellos a los que prestamos atención en los medios de comunicación. Pero la sincronización que me parece más bonita es la de corazones. Al estar con alguien la dinámica de nuestro corazón se acompasa a la del corazón del otro. Para favorecer la comunicación entre los cuerpos lo importante es la presencia, la atención plena al otro. Oír no es igual que escuchar.

“La genética propone y la epigenética dispone”, así lo dice en su libro. ¿Qué papel juega la epigenética y la herencia transgeneracional en los individuos?

Este es un camino de investigación muy novedoso al que considero que hay que prestar más atención y recursos. Heredamos no sólo factores físicos, también emocionales. Diversos estudios nos muestran que nuestra epigenética incluye los traumas y resiliencias de nuestros ancestros. No es determinante, pero sí nos influye. Saber que heredamos aprendizajes emocionales a mí me incita a ser más responsable con lo que hacemos con nuestra salud mental a lo largo de la vida. Impactamos mucho más allá de nuestra biografía.

Vivimos desconectados de la naturaleza, como si de una forma u otra, no perteneciéramos a ella. Sin embargo, en El puente donde habitan las mariposas habla sobre cómo el entorno natural puede mejorar nuestra salud…

Me pareció interesante y bello recordar que pertenecemos a un entorno, no somos ajenos a ello. La naturaleza es un recurso a nuestro alcance que nos puede ayudar a equilibrar la salud mental. Un paseo por el bosque de menos de una hora reduce la actividad de la amígdala, y por tanto atenúa la expresión ansiosa.

Cuando nos adentra en los “museos desordenados” y en la importancia de conocer desde qué partes nos relacionamos parece darnos la llave que abre la puerta de las relaciones inter e intrapersonales sanas. ¿Es la respiración esa llave maestra?

Decía Steiner que hay situaciones que sobrepasan el entendimiento, con las relaciones humanas muchas veces nos encontramos ante eventos que no somos capaces de comprender o asimilar. Habitar esa experiencia desde la respiración nos ayuda a vivirlo desde la dignidad. Los estudios nos muestran que la respiración nos ayuda a aumentar la consciencia corporal y con ello una toma de decisiones más equilibrada. La respiración nos aporta paciencia y recursos cognitivos, que se ven mermados en los conflictos. Antes de responder, la respiración nos da una tregua para aportar calma neuronal.

Lleva una década dedicada al estudio de la respiración y de sus beneficios. ¿Cuándo y por qué decide profundizar en esta línea de investigación?

Hace un tiempo quise dar una vuelta a mi investigación y desarrollar una neurociencia práctica para el día a día, con recursos disponibles y que nos ayuden a estar mejor. Durante muchos años me dediqué al daño cerebral y al deterioro neuronal y ahora me gusta pensar que me dedico a estudiar cómo potenciar la salud cerebral.

Quedan claros los múltiples beneficios de la respiración, tanto en sus respuestas como en el epistolario entre Martin y Hannah. Entonces, ¿por qué cree que aún no se ha extendido esta práctica a los centros educativos, a los centros penitenciarios o de salud mental?

La influencia de la respiración sobre el cerebro se conoce en nuestra cultura y en otras más lejanas desde hace siglos. Sin embargo, nuestra sociedad se ha centrado más en los aspectos racionales, dejando el cuerpo como un mero soporte del intelecto. El organismo es un aliado para comprender nuestra mente, y propongo recurrir al cuerpo para equilibrar la salud mental.

En una de las cartas, Hannah se encuentra con un problema en sus ejercicios de respiración: no saber qué observar. ¿Cómo nos entrenamos para ser observadores de la vida y de nuestra respiración?

Ese es uno de los obstáculos más frecuentes. La observación de la respiración o la meditación no sólo es un camino para el control de la atención. Los obstáculos que nos vamos encontrando en el camino de su aprendizaje nos enseñan mucho sobre la naturaleza de nuestros estados mentales. Al observar la respiración de forma consciente y voluntaria nos damos cuenta de que la voluntad se ve privada de la libertad y nos distraemos sin haberlo elegido. Para mí la meditación es ese baile entre lo voluntario y lo involuntario, y dar cuenta de ello.

La investigación de la doctora Lazar evidencia que tras ocho semanas practicando la observación de la respiración la amígdala se reduce. ¿Por qué es tan importante la amígdala en los procesos mentales y emocionales?

La amígdala es la estructura cerebral más involucrada en la expresión de las emociones. Cuando la amígdala está muy activa o ha incrementado su volumen tenemos más ansiedad. Reducir la actividad amigdalina es clave para una gestión equilibrada de las emociones. La práctica regular de la observación de la respiración nos ayuda, según los estudios de Harvard, a aminorar la actividad de esta región cerebral.

España es uno de los países en los que más antidepresivos y ansiolíticos se prescriben. ¿Se podría reducir esta demanda con la práctica de biosofía de la respiración?

Eso es lo que me gustaría demostrar con nuestras investigaciones. Para ello necesitamos experimentos, más estudios que avalen la contemplación para poder difundirlo en centros de enseñanza y a nivel general. Aunque ya hay suficiente evidencia científica para proponer la enseñanza de técnicas de respiración.

¿Nos podría dar algún ejercicio de respiración para nuestros lectores?

Un ejercicio que nosotros hemos estudiado en el laboratorio es la ralentización de la respiración. Normalmente, cuando estamos sentados y sin hablar podemos respirar unas 12-16 veces por minuto. Esta técnica persigue llegar a unas diez respiraciones por minuto. Nuestra sugerencia es inspirar lentamente y exhalar tardando el doble de tiempo que con la inspiración. Y así cada vez más lento. La respiración lenta tiene beneficios incluso para reducir el dolor, y calma la expresión emocional negativa.

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